La nueva crisis del conocimiento

En el diálogo Teeteto de Platón, Sócrates intenta definir qué es el conocimiento sin lograr una respuesta definitiva. A través de preguntas sobre percepción, creencia y justificación, se demuestra que aquello que parece evidente se vuelve problemático bajo análisis riguroso. Esta introducción no solo presenta un problema epistemológico clásico, sino que establece el tono: el conocimiento es difícil, incierto y requiere humildad intelectual.

En el primer capítulo, el autor del libro La Constitución del Conocimiento, Jonathan Rauch, reflexiona sobre el significado de este fracaso aparente. La incapacidad de definir el conocimiento no implica nihilismo, sino una lección sobre el proceso mismo de búsqueda de la verdad. El conocimiento se describe como una conversación colectiva más que como un destino individual. Esta idea anticipa enfoques modernos de la filosofía de la ciencia, donde el consenso se construye mediante interacción social, crítica y cooperación institucional.

Jonathan da un giro hacia la dimensión política y social del conocimiento mediante la metáfora de la “Constitución del Conocimiento”. Argumenta que la verdad pública depende de instituciones como el periodismo, la ciencia y otras comunidades profesionales que operan bajo normas compartidas de verificación y responsabilidad. Estas estructuras permiten que las sociedades democráticas manejen desacuerdos sin caer en el caos, del mismo modo que las constituciones políticas organizan el poder y el conflicto.

El autor analiza la crisis contemporánea provocada por la desinformación y la politización extrema de la verdad, especialmente en el contexto político estadounidense reciente. La normalización de la mentira, amplificada por redes mediáticas y tecnológicas, amenaza la capacidad colectiva de distinguir hechos de opiniones. Esto lleva a una “crisis epistemológica” que pone en riesgo la democracia misma, ya que un sistema político no puede funcionar sin una base mínima de realidad compartida. El texto concluye implícitamente que defender las instituciones del conocimiento es esencial para preservar la vida democrática.

A continuación, comparto el noveno extracto del libro La constitución del conocimiento.

Por: Jonathan Rauch

Capítulo 1. El caos y la conformidad han causado una crisis epistémica

Parte 1

En la plaza pública de Atenas, un anciano, de nariz corta y ojos saltones, se encuentra con un joven de nariz corta y ojos saltones. Saludando al joven y comentando su parecido, Sócrates inicia una conversación con Teeteto y se propone determinar si también se parecen en su amor por la filosofía. Teeteto protesta que no es un gran intelecto; Los acertijos filosóficos le marean bastante, ¡Ah! Entonces eres filósofo: "Este sentido de asombro es la marca del filósofo", insiste Sócrates. " La filosofía, en efecto, no tiene otro origen." Con eso, en una conversación imaginada por Platón hace unos 2.400 años, el anciano comienza a guiar a su nuevo amigo en una expedición a los más densos matorrales de la epistemología.

¿Qué es el conocimiento? ¿Qué es el error? ¿Cómo surge el error? ¿Por qué es siquiera posible el error? Cada pregunta parecería tener una respuesta obvia, pero cada respuesta obvia se desploma al examinarla. ¿Quizá conocimiento es la percepción correcta del mundo? Pero la percepción varía entre individuos; También varía según la persona. Un vino que sabe dulce cuando estoy bien puede saber amargo al día siguiente, cuando estoy enfermo. Hay sueños y alucinaciones, todos imaginarios pero que parecen reales. Cada uno de nosotros es un desfile de percepciones cambiantes, pero nuestro palimpsesto personal cambiante nunca podrá ser lo mismo que el conocimiento. Bueno, entonces, ¿quizá el conocimiento sea juicio verdadero, creencia verdadera? Pero podemos tener opiniones aleatorias o ignorantes que simplemente resultan ser ciertas; podemos adivinar o conjeturar y ser comprobados por pura suerte; Sin embargo, las suposiciones afortunadas no son lo mismo que el conocimiento. Nuestra propia confianza en nuestras creencias no es buena, porque podemos sentirnos seguros, pero estar equivocados. Quizá, entonces, el conocimiento sea creencia verdadera o juicio verdadero más un relato, una explicación. Eso parece más bien así. Pero no, Sócrates nos vuelve a dar vueltas. ¿Cómo podemos juzgar la veracidad del relato sin conocer también la verdad del sujeto del relato? Si el relato se basa en una distinción, por ejemplo, y si la distinción es comprensible y persuasiva, entonces debemos ya tener conocimiento de lo que explicamos: de lo contrario, la distinción no nos iluminaría. Depender de una explicación nos atrapa en la circularidad: no podemos tener conocimiento sin una explicación, pero no podemos tener una explicación sin conocimiento.

"Así que, Teeteto", dice Sócrates a la versión más joven de sí mismo, "ni la percepción, ni la creencia verdadera, ni la adición de una explicación a la creencia verdadera pueden ser conocimiento." Responde el joven, presumiblemente confirmado en su creencia de que la filosofía marea: "Aparentemente no." Y aquí la conversación termina abruptamente en derrota, atenuada solo por la seguridad de Sócrates de que al menos ambos tienen más claro lo que no saben, y por tanto serán más humildes y complacientes con sus compañeros. ¿Tanta raciocinación, tanto trabajo, sin llevar a ninguna parte? Quizá. Y sin duda decepcionante. "Pero mañana por la mañana", dice Sócrates, "volvamos a encontrarnos aquí." La conversación continuará. No así, trágicamente, para Sócrates; Pronto sería ejecutado por impiedad. Pero la conversación le sobrevivió y continúa hasta hoy. A los dieciocho años, como estudiante de primer año universitario, me encontré con Teeteto de golpe. Sentí que hacía una pregunta importante, pero no me dio ninguna respuesta. En cambio, fue un ejercicio de deconstrucción implacable, de demolición analítica suave pero implacable. El mensaje de Platón se hizo notar con gran relevancia: este asunto de la verdad, de distinguir la realidad del error—no es fácil, y si piensas lo contrario, ¡vete!

Y, sin embargo, como nos instruye Platón, nuestra implacabilidad analítica no es nihilismo ni una pérdida de tiempo. Enseña rigor y humildad, los fundamentos de la actitud de búsqueda de la verdad. Si Sócrates no pudo en esta ocasión definir o explicar el conocimiento, si pudo demostrar su espíritu. Las palabras más importantes del diálogo son las cuatro palabras que aparecen al final. Volvamos a encontrarnos aquí: adquirir conocimiento es una conversación, no un destino. Es un proceso, un viaje, un viaje que emprenderemos juntos, no solos. Siempre hay otros involucrados. El conocimiento no es solo algo que tengo; fundamentalmente, es algo que tenemos.

Aquí, al menos implícitamente, Platón anticipa las ideas más ricas y avanzadas de la filosofía de la ciencia actual. Sin embargo, en su gran tratado político, La República, Platón adoptaría una visión del conocimiento muy diferente a la que implica Sócrates: el régimen ideal otorga a un líder autoritario el poder de distinguir la verdad de la falsedad. Ese modelo de gobierno, siempre que se implementó, resultó ser un rumbo equivocado, uno que contribuyó a siglos de dolor humano. Hoy podemos decir que fue Teeteto quien marcó el camino a seguir, aunque pasaran más de dos milenios antes de que el camino que abrió fuera redescubierto. Cuando pensamos en cómo encontramos la verdad en un mundo lleno de puntos de vista discordantes, normalmente recurrimos a una metáfora, la del mercado de ideas. Es una buena metáfora hasta cierto punto, aunque lamentablemente incompleta. Evoca la imagen de ideas intercambiadas por individuos en una especie de mercadillo, o una imagen de ideas desencarnadas chocando y compitiendo en algún reino etéreo propio.

Pero las ideas en el mercado no se comunican directamente entre sí, y en su mayoría tampoco los individuos. Más bien, nuestras conversaciones se median a través de instituciones como revistas, periódicos y plataformas de redes sociales; y dependen de una densa red de normas y reglas, como la veracidad y la verificación de hechos; Y dependen de la experiencia de profesionales miembros de la comunidad y los editores, y todo el sistema se basa en una base de valores: una noción compartida de que hay formas correctas e incorrectas de generar conocimiento. Esos valores, reglas e instituciones hacen por el conocimiento lo que la Constitución de EE. UU. hace por la política: crean una estructura de gobierno, forzando la disputa social hacia caminos pacíficos y productivos. Y los llamo, colectivamente, la Constitución del Conocimiento.

En la ciencia, el periodismo, la política y la vida diaria, la veracidad es, en su mayor parte, una norma cívica, no un requisito legal, y el siglo XXI la sometió a una gran presión. Lo más sorprendente es que un presidente de Estados Unidos destrozó todos los récords conocidos de mentir. Uno podría sentirse tentado a descartar a todos los políticos como mentirosos, pero ninguna figura destacada de la política estadounidense había mentido tan descaradamente, arbitraria y prolíficamente. La idea de la rendición de cuentas ante la verdad, y por tanto de la responsabilidad de corregir el registro, fue una idea fundamental en el establecimiento del periodismo convencional, y sigue siendo fundamental hoy en día.

Varios periodistas destacados de CNN informaron que un confidente del presidente Trump estaba vinculado a un fondo de cobertura ruso dudoso. La historia resultó ser errónea. CNN lo retiró, pidió disculpas y expulsó a los periodistas responsables tras determinar que habían infringido los estándares de CNN. Una respuesta habría sido tuitear alguna afirmación como: "Enhorabuena a CNN por preocuparse lo suficiente por la verdad como para corregir su historia y limpiar la casa. ¡Eso sí que es noticia!" Sin embargo, lo que el presidente tuiteó fue esto: "Vaya, CNN tuvo que retirar una gran noticia sobre 'Rusia', obligando a los empleados a dimitir. ¿Y qué pasa con todas las demás historias falsas que hacen? ¡NOTICIAS FALSAS!" Y esto: "Así que pillaron Fake News en CNN, pero ¿qué pasa con NBC, CBS Y ABC? ¿Y qué pasa con el @nytimes y @washingtonpost? ¡Todos son noticias falsas!" En la visión del mundo del presidente, al responsabilizarse a sí misma, la cadena no había demostrado su integridad sino su corrupción —y, de hecho, también la corrupción de toda la industria informativa. La moraleja que sacaron fue: corregir errores no es señal de integridad, sino de corrupción. Trump no es ni de lejos el primer político que miente. Sin embargo, como presidente, en la magnitud y descaro de sus mentiras, mucha gente percibió algo diferente a la simple manipulación política y la exageración, algo con objetivos más siniestros y consecuencias más desorientadoras: algo del mundo de 1984 de George Orwell: "El partido os dijo que rechazaras las pruebas de vuestros ojos y oídos. Era su orden final y esencial."

Trump y sus cámaras de eco mediáticas estaban normalizando la mentira para borrar la distinción en el ámbito público, entre verdad y falsedad. Practicaban el venerado (aunque infame) arte de la desinformación. Mintieron de formas triviales, cuando no tenía sentido mentir, salvo para mostrar desprecio por la verdad, como cuando Trump afirmó que no había llovido en su investidura. Mintieron de formas grandilocuentes y fantásticas, como en su campaña de desinformación durante meses afirmando haber ganado unas elecciones que había perdido de forma demostrable. Mentían sin distinguir entre verdad y falsedad ni entre grandes mentiras y pequeñas mentiras, porque su objetivo era negar la capacidad del público para hacer cualquier distinción.

Al observar los acontecimientos, un grupo de comentaristas y académicos vieron una amenaza a los fundamentos del propio orden liberal, y no solo por parte de Trump y sus aliados políticos, sino de toda una industria de trolls, actores extranjeros e incluso bots y algoritmos.

"Al amenazar con erosionar las formas de confianza y cooperación intelectual que se requieren para la vida democrática, y al hacer que la determinación de la 'verdad' sea cada vez más consecuencia solo del poder bruto, nuestras prácticas actuales amenazan la propia democracia", escribió Sophia Rosenfeld, historiadora de la Universidad de Pensilvania, en su libro Democracia y Verdad: Una breve historia.

Políticos y comentaristas —desde senadores y dos exsecretarios de Estado hasta líderes de las comunidades de inteligencia y fuerzas del orden— lanzaron alarmas de que la vida cívica estadounidense podría estar perdiendo el control de la realidad: es decir, su capacidad de distinguir la verdad de la mentira o incluso de creer que hay una diferencia.

"Corremos el riesgo de llegar a un punto en el que no compartamos hechos públicos. Una república no funcionará si no compartimos hechos." dijo Ben Sasse, senador republicano, en una entrevista con CNN, expresando la preocupación predominante.

Michael Hayden, exdirector de la Agencia Central de Inteligencia, escribió (en el New York Times): "Estas son verdaderamente aguas desconocidas para el país. En el pasado hemos debatido sobre los valores que debían aplicarse a la realidad objetiva, ocasionalmente sobre lo que constituía la realidad objetiva, pero nunca sobre la existencia o relevancia de la realidad objetiva en sí."

Una palabra multisilábica arcaica empezó a aparecer en el discurso público. "En el fondo... la crisis actual pertenece principalmente al ámbito de la epistemología, o de cómo sabemos lo que sabemos", escribió Rosenfeld. El término esotérico, antes habitual en filósofos, pero poco conocido fuera de la torre de marfil, había encontrado una nueva aplicación en el ámbito general.

En 2020, el expresidente Barack Obama declaró el asunto de forma contundente:

"Si no tenemos la capacidad de distinguir lo que es verdadero de lo falso, entonces por definición el mercado de ideas no funciona. Y por definición, nuestra democracia no funciona. Estamos entrando en una crisis epistemológica."