La ciencia liberal

El libro La Constitución del Conocimiento analiza el liberalismo desde una perspectiva poco convencional: como un sistema epistémico diseñado para transformar el desacuerdo en conocimiento. El autor Jonathan Rauch sostiene que este sistema no surgió de manera espontánea, sino que fue construido históricamente mediante luchas sociales, instituciones y normas que requieren protección constante. Esta idea enfatiza que la producción del conocimiento es un proceso colectivo que depende de reglas compartidas y mecanismos de responsabilidad mutua.

Se introduce el concepto de “ciencia liberal”, entendido como un modelo de investigación basado en la ausencia de autoridad final y en la crítica impersonal entre participantes. El conocimiento, según esta visión, emerge de comunidades organizadas que buscan errores y se corrigen mutuamente. El autor amplía esta noción con el término “comunidad basada en la realidad”, destacando el papel central de las instituciones en la validación de hechos, la formación de expertos y la preservación de normas.

Una de las ideas más interesantes es la analogía entre la Constitución de los Estados Unidos y la “Constitución del Conocimiento”. Ambas funcionan como pactos sociales que distribuyen el poder, limitan la coerción y establecen reglas para la toma de decisiones colectivas. Esta comparación permite comprender el conocimiento no solo como un resultado intelectual, sino como un producto político y social que requiere estructuras institucionales para existir y mantenerse.

Aborda desafíos contemporáneos como la desinformación digital, la cultura del troleo y la cultura de la cancelación, que amenazan la integridad del sistema epistémico. Sin embargo, la libertad de expresión y la ciencia liberal han sobrevivido a ataques históricos mucho más graves. La responsabilidad de defender estos principios recae en cada generación, lo que convierte la protección del conocimiento en una tarea ética y política permanente.

A continuación, comparto el décimo extracto del libro La constitución del conocimiento.

Por: Jonathan Rauch

Capítulo 1. El caos y la conformidad han causado una crisis epistémica

Parte 2

Este libro explica y defiende el sistema operativo epistémico del liberalismo: nuestras reglas sociales para convertir el desacuerdo en conocimiento. El sistema no se ensambló por alguna magia social automática; fue el producto de arduas luchas, normas e instituciones ganadas con esfuerzo, y muchas personas sufrieron y sangraron en el proceso. No se mantiene por sí solo; depende de una serie de condiciones y entendimientos sociales a veces delicados, que deben ser comprendidos, afirmados y protegidos. Al explicarlo y explorar las amenazas contemporáneas que enfrenta, espero dotar a sus defensores de una comprensión más clara de lo que deben proteger, por qué y cómo. El argumento se basa en el marco que desarrollé en mi libro sobre cómo las sociedades libres generan conocimiento, Kindly Inquisitors: The New Attacks on Free Thought. Quienes estén familiarizados con esa obra no encontrarán una reconsideración fundamental aquí, pero sí un cambio en el ángulo de visión.

En el libro anterior, analicé las implicaciones de dos reglas en las que se funda el orden epistémico liberal moderno —lo que llamo “ciencia liberal”—: no hay ninguna palabra final y ninguna autoridad personal. Sostuve que, dondequiera que las personas se adhieran a esas reglas, formarán una comunidad de investigadores que buscan errores, responsables entre sí pero nunca ante una autoridad particular, y el conocimiento surgirá de sus actividades colectivas, similares a una colmena y en gran medida autoorganizadas. Utilicé el término “ciencia liberal” en parte para enfatizar que el sistema es, como el capitalismo y la democracia, despersonalizado, descentralizado y basado en reglas; también porque necesitaba un término más inclusivo que simplemente “ciencia”, que suele asociarse con las ciencias duras como la física, mientras que la “ciencia liberal” incluye las ciencias sociales e incluso las humanidades, como la crítica literaria y la filosofía moral, además del periodismo convencional y aspectos de la jurisprudencia y el trabajo de inteligencia: todos los campos en los que los investigadores utilizan el intercambio crítico impersonal para buscar la verdad y responsabilizarse mutuamente por la exactitud.

Con los años, llegué a creer que el marco de Kindly Inquisitors, aunque había resistido bien, podía fortalecerse prestando más atención a los fundamentos institucionales y comunitarios de la investigación colectiva. El repentino auge del troleo y la desinformación a escala industrial hizo que la defensa institucional pareciera urgente. En este libro he complementado “ciencia liberal” con el término “comunidad basada en la realidad”, con lo cual me refiero a la red social que se adhiere a las reglas y normas de la ciencia liberal. Mi esperanza es que esta expresión capture la idea de que la ciencia liberal no es un simple coloquio de individuos, cada uno haciendo lo suyo e interactuando ocasionalmente con otros, como moléculas de gas en un globo o autos chocadores en un parque de diversiones.

Las interacciones de la comunidad están estructuradas y son elaboradas, y constituyen mucho más que la suma de las acciones individuales; los facilitadores, conectores y transmisores esenciales son las instituciones. Las instituciones difunden y hacen cumplir normas y reglas, evalúan y certifican credenciales, establecen agendas y dirigen recursos, imponen responsabilidad y forman a las futuras generaciones para realizar todas esas funciones y más. Por eso, hoy, las instituciones y normas de la ciencia liberal, y no los individuos, son los verdaderos objetivos de ataque de nihilistas e intimidadores.

Pero las instituciones y normas son difíciles de ver. A diferencia de las personas, no protagonizan programas de televisión o YouTube, ni nos entretienen ni nos indignan. Cuando funcionan, impregnan el entorno intelectual, proporcionando contexto, vigilando límites e influyendo en el comportamiento sin llamar demasiado la atención sobre sí mismas. Hacerlas visibles y llevarlas al primer plano es difícil. ¿Dónde, me pregunté, podría encontrarse una forma comprensible de pensar sobre las reglas e instituciones que validan el conocimiento y producen hechos? La respuesta, cuando finalmente llegó, parecía obvia. El liberalismo moderno —lo que el filósofo Karl Popper y posteriormente otros han llamado la sociedad abierta— se define por tres sistemas sociales: el económico, el político y el epistémico. Estos gestionan la toma de decisiones sociales sobre recursos, poder y verdad. El sistema epistémico suele compararse con el sistema económico mediante la metáfora del mercado de ideas. Pero los paralelismos entre los sistemas epistémico y político, aunque menos desarrollados, son en aspectos importantes más reveladores.

Este libro, entonces, procede mediante una analogía extensa: entre la Constitución de los Estados Unidos (no solo el texto escrito, sino las instituciones y normas que encarnan la Constitución en acción) y la Constitución del Conocimiento, con lo cual me refiero a las reglas que definen la ciencia liberal y organizan la comunidad basada en la realidad.

Como toda analogía, puede tomarse demasiado literalmente o llevarse demasiado lejos, y en algunos aspectos quizá haya exagerado la comparación. Sin embargo, los paralelismos son reales y numerosos, e incluso las diferencias resultan esclarecedoras.

Ambas constituciones son fundamentales para el liberalismo moderno e instrumentales para lograr la paz, la prosperidad y la libertad que las sociedades liberales disfrutan de manera singular.

Ambas tienen raíces en la misma corriente de pensamiento social; incluso comparten parte de su genealogía intelectual.

 Ambas son pactos sociales, acuerdos para seguir ciertas reglas y renunciar a ciertas pretensiones porque otros miembros del grupo harán lo mismo.

Ambas excluyen la coerción y exigen que las personas negocien y alcancen acuerdos para crear leyes o conocimiento.

Ambas distribuyen la toma de decisiones entre muchos actores que compiten y cooperan, utilizando frenos y contrapesos para crear redes de responsabilidad.

Ambas garantizan fuertemente los derechos individuales y, a la vez, exigen a los participantes cumplir estándares exigentes de comportamiento.

Ambas funcionan solo porque combinan reglas formales y restricciones con normas informales y virtudes implícitas.

Ambas están encarnadas en instituciones y requieren ser comprendidas y defendidas en términos institucionales.

Ambas son simultáneamente resilientes y frágiles.

Ambas están bajo ataque constante de adversarios que nunca se cansan de probar nuevas estrategias cuando las anteriores fracasan.

El libro comienza actualizando el Teeteto de Platón con un análisis de las razones por las que los seres humanos cometen errores cognitivos, los convierten en desacuerdos tribales y terminan en conflictos por el conocimiento. Luego muestra cómo generaciones de filósofos y científicos desarrollaron el orden epistémico moderno —una fundación constitucional más gradual y orgánica que la de Filadelfia en 1787, sin duda, pero una fundación al fin—. Con ese trasfondo, explora la arquitectura de este sistema —como la Constitución estadounidense, un mecanismo social para forzar la conciliación— y los límites de la comunidad basada en la realidad.En su segunda mitad, el libro pasa de la historia y la teoría a varios desafíos contemporáneos, comenzando con la sorpresa epistémica más desagradable del siglo XXI: los medios digitales han resultado estar mejor adaptados a la indignación y la desinformación que a la conversación y el conocimiento. Son posibles arquitecturas digitales favorables a la verdad y, de hecho, ya están surgiendo, a medida que las plataformas comienzan a asumir responsabilidades institucionales respecto a la verdad. Sin embargo, menos favorablemente, ellas —y nosotros— nos enfrentamos a una lucha contra dos insurgencias: la propagación de la desinformación viral y las realidades alternativas, a veces llamada cultura del troleo, y la expansión de la conformidad forzada y la exclusión ideológica, a veces llamada cultura de la cancelación. Una es predominantemente de derecha y populista; la otra, predominantemente de izquierda y elitista. Una emplea caos y confusión; la otra, conformidad y coerción social. Pero sus objetivos son similares y, a menudo, de manera extraña, actúan como aliados de facto.

Lo que la cultura del troleo y la cultura de la cancelación tienen en común es que son técnicas de lo que los expertos en propaganda suelen llamar guerra informativa. En lugar de utilizar la persuasión racional para buscar la verdad, manipulan los entornos sociales y mediáticos con fines políticos. Pueden parecer marginales, desorganizadas o irracionales, pero son agresivas, expansivas y están basadas en una comprensión sofisticada de las vulnerabilidades cognitivas y emocionales humanas. Han capturado posiciones institucionales clave, incluyendo (durante cuatro años) la Casa Blanca y partes significativas del mundo académico. Explotan las capacidades de la tecnología digital para amplificar su velocidad y alcance. Pero también han generado respuestas alentadoras, a medida que ha crecido la conciencia sobre los métodos que utilizan y los peligros que representan.

En el mundo de los medios digitales, se están aplicando compromisos e innovaciones impresionantes contra los ataques de desinformación, y el enemigo ya no tiene la ventaja de la sorpresa. En el ámbito académico, aún existen profundas reservas de integridad científica listas para aprovecharse. Los desafíos actuales a la Constitución del Conocimiento son relativamente moderados en comparación con los estándares históricos. El milagro es cuán robustas han demostrado ser la libertad de expresión y la ciencia liberal, a pesar de ataques constantes desde todas las direcciones durante cientos de años.

La idea de que expresiones ofensivas, equivocadas, sediciosas, blasfemas y prejuiciosas no solo deban tolerarse sino, además, protegerse, es el principio social más contraintuitivo de toda la historia humana. Cada instinto humano se rebela contra él, y cada generación descubre nuevas razones para oponerse. Se salva de parecer una absurdidad evidente solo por el hecho de que también es el principio social más exitoso de toda la historia humana. Quienes lo defendemos, y también nuestros hijos y sus descendientes, tendremos que levantarnos cada mañana para explicar y defender nuestro principio social contraintuitivo desde cero, así que bien podemos asumir la tarea y realizarla con entusiasmo.